解體同修之間的間隔,勢在必行。其中有一部份間隔可能是人中做好人的標準變異造成的。同修之間相互敞開心扉,包容理解,真誠面對,就沒有化解不了的矛盾。關難中的同修當時不理解,過後可能就會理解了。真的不理解也不必強求。
良藥苦口,忠言逆耳。在困苦中、魔難中,同修緣份的珍貴體現在真心為你好、為大法好。意見和分歧的存在,有干擾,也有我們提高的因素。同修之間發自內心的幫助,真心的為了對方好,都會感到同修的慈悲。
說到在常人中做好人。我們很多同修,嘴上說著真善忍,可是在邪黨幾十年的灌輸下,行為上摻著假惡鬥的因素,自己卻意識不到。記得一期《明慧週刊》刊登一篇文章,一同修邊挑選著蔬菜,一邊與店主講真相,被店主大聲呵斥道:你嘴上說的好聽,做的事卻恰恰相反,你看你買菜專挑揀好看的大個的新鮮的……是啊,言行不一,滿腦子自私自利、名利親情、物質利益,救人效果怎麼會好呢?人心不去哪有慈悲呢?個人道德修養上不來,就會讓邪黨灌輸的物質隨時支配我們的言行。我們學了師父的法,三件事都在做,提高卻很緩慢,是因為沒有用法的標準來要求自己。
說到常人中的好人,有很多學員說自己在常人中努力做好人,這裏我們一起看看常人中符合宇宙特性的好人標準是怎麼說的:
孔子所論述的正人君子,要具備「九思」。就是說,看人看事要思考是否從道理上能看清是非善惡;聽人說話要思考是否聽清楚了;神色表情要想到是否做到了溫和中庸;說話要做到忠實忠厚;做事要敬業謙恭;有了疑惑想到問詢提問而不是妄下斷言;動怒時要想到動怒可能帶來的後果和災難;能得到財和利時要想是否符合禮義道德。
孔子對君子和小人還有這樣的論述:君子日日精進向上進德修業,小人日日向下沉淪於私慾。遇到矛盾時,君子要求自己,小人要求別人;君子從自己身上找原因,而小人從別人身上找原因。
君子對人一視同仁,而不徇私護短,不拉幫結派,小人則結黨營私,不一視同仁。君子成全別人的好處,而不助長別人的壞處,小人則正好相反。君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤使一切都恰到好處,卻不隨便附和別人的意見,小人只是盲目的附和別人,卻不肯表示自己的不同意見。
君子會設身處地的為別人著想,推心置腹,己所不欲,勿施於人,光明磊落,在追求理想人格的道路上永不懈怠。君子的意志不僅是無所畏懼的勇敢,而且要有承擔重擔的堅毅。
我們修煉人知道,常人中所說的「正人君子」,人們尊敬他,神靈保護他。那麼甚麼是正人君子呢?正人君子所具備的品德操守,能讓他們處處與人為善,經常反省自己的過失,注意自己的起心動念。這樣的人所做之事能夠成功,是因為他們的道德言行符合了宇宙特性,命中也有這份福德,所以冥冥中自有神助!
當今中國社會,共產黨逆天叛道,經過幾十年的灌輸,已經把中國人徹底物化,慾望至上,精神空虛,中國人中還懂得君子之道、用君子之道要求自己的寥寥無幾。我們很多的大法弟子也身在同一個亂世中,要想真正同化大法,就要時時處處真正的用法來要求自己,從真正的好人做起,不斷提高自己的境界,完成自己史前承諾的救人使命。