以前在師父的經文中讀到某個段落,我的頭腦中一下子反映出一個信息,就是:師父怎麼會不知道呢?師父甚麼都知道呀!對此十分不理解。後來跟一些同修切磋這個認識,發現一些同修也有這個想法,但是都不理解。
抱著這樣的疑問繼續學法,仍然不解。後來遇到有一位同修談正信,說師父說甚麼就相信甚麼,那才是正信,既然師父說不知道就是不知道,有甚麼懷疑的?你自己認為師父知道,那是你的想法,是你的認識,更是你帶著常人的觀念和人心的認識,人怎麼能帶著自己人心去理解師父說的話呢?
面對這樣的同修談理解,一下子看到了自己的差距。認識到了甚麼是真正的信師信法,自己不能用自己的人心和人的觀念來理解師父的話。自己不理解的,雖然嘴上不說,但是思想中還那麼想,那也不是真正的正信,必須去除那個人心去看師父的講法、師父的話,才能逐漸理解師父講的法。帶著人心信師信法,能算是正信嗎?拿著師父某句話,斷章取義,能算是正信嗎?
隨著思想的轉變,再次學法學到《北美巡迴講法》時,看到「最近發表的六篇經文,我都是用電話通知,口述叫明慧網做記錄,所以有誤差。一般情況我叫明慧網發表後我就不再管了,當有人看到後,問到我我才去看,特別是忙時就沒時間看造成的。」這段時也沒有了那種「師父甚麼都知道,怎麼會不知道明慧發錯字經文」的認識,更沒有了那個一些學員所謂的「師父對常人說常人話,對修煉人為甚麼也說常人話」的邪悟認識了。
所以,我現在的理解是,去除人心,不帶有人的觀念和思想去學法、理解法、去看師父的話,才是真正的正信,才是真正的信師信法,這個信的成度則完全不同於人的思想認為的信、盲從的信或不理智的信。
以上只是現階段的一點修煉體悟,不正之處請同修指正。謝謝。