當時,我對師父講的這些是明白的,而現在有了更深刻的體悟。
一件事,幾個人用同樣的方式去做,可心卻是不同的,甚至是相反的。如同樣是去北京,有人抱著躲避家庭矛盾之心,有人是抱著去挨打消業之心,有人是抱著登法船之心,有人是去抗議,有人是去為大法說一句公道話,有人是反映真實情況,有人是去證實大法……有人抱著兩種心、三種心或很多心。
一件事,幾個人用不同的方式去做,可心卻是相同的。如講真相,有人用嘴說,有人用日常的高尚行為,有人發資料,有人出錢買印刷設備……雖然方式不一樣,但都是一顆救度眾生的慈悲心。
因為我們每個大法弟子在不同的心性層次中,一件事甲用一種方式去做,正好符合法對他心性的要求,是對的,乙也用這種方式去做,不符合法對他的心性要求,就錯了。如:警察打甲,甲剛剛從常人中起步修煉,他想我有師父法身保護,於是喊:「師父救我」,警察因各種原因不打他了,他這一關就過了,他堅信師父,符合法對他的心性要求;乙個人修煉已經圓滿了,之所以在人世還留有常人心,是為了助師正法、救度眾生,警察打他,他也想我有師父法身保護,也喊:「師父救我」,可能就不起作用,警察會說:「你師父不是神嗎?怎麼不救你?」「我這個人就要打一打你這個神」,因為他這樣想這樣做,不符合法對他的心性要求,這一關不是考驗他對師父信不信,如果他想到自己是正法時期大法弟子,是宇宙保衛者,應該清除警察身上的邪惡生命,或者他看到警察在愚昧地迫害大法,要被銷毀而生起了救度他的慈悲心,這一關可能就過了。
其實這些法理師父在《道法》裏講得非常明白。
師父為甚麼告訴我們要甚麼都說出來,就沒有我們修的了?大家想一想,這件事擺在我們面前,就是讓我們提高心性的,師父要說出了這件事該怎麼做,弟子就不用想不用悟了,心性怎麼提高?同樣,如果一個學員心性高悟性好、能力大,他說這事怎麼做大家就怎麼做,這樣只是他修了,別人就沒修。
所以大法弟子在一起做事,根本不應該有爭論,一件事可以這樣做,也可以那樣做,心性,你在這個位置,他在那個位置。爭論一定是法沒學好,心與事的關係沒搞明白。
個人所悟,所有不妥,請同修慈悲指正。
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