假如沒有得到世間的好處……

【明慧網二零一七年十二月二十五日】

關於信仰

閱讀每年的法會徵文，在很多文章的開篇，同修都會談到修煉前後的變化，有的奇蹟般起死回生；有的道德昇華；有的從弱智低能變為聰慧超能……總而言之，大法給人帶來了實實在在的好處。當初很多人是經歷了修煉帶來的美好而走進大法修煉的。

就我自己而言，當年去北京證實法，能說出的也是自己身體健康了，道德提升，知恩圖報，才走出來的。認識到此，只是常人的感激之情。修煉需要提高境界和認識，修煉了幾年後，就不能抱著這樣的認識了。因為那不是修煉的目地。

現在的中國，整個社會瀰漫著急功近利、鑽營投機，只有有利可圖的世人才樂意去做。得到了回報、嘗了甜頭，就會更加心甘情願，加倍付出，以至於信仰也多了功利色彩，少了精神追求。

有人拜佛，是為消災；神殿禱告，祈求保祐；廟裏施捨，是許願還願，而出家人的念經、打坐、行善，也是想求，求自己有所得。整個社會追逐著利益奔跑，世人都在求，很少有人知道甚麼是真修。

信仰如果失去了莊嚴、神聖、敬畏，只剩下祈福保祐、治病發財的索求，那麼信仰必然失去虔誠、堅定與忠貞。如果信仰是有利可圖，有險可避，有求必應，這樣的信仰就是世間的交易。而現實中，有的人花錢燒香了，沒靈驗，就摔佛像；有的磕頭拜佛了，事沒辦成，就破口大罵；有的祈求祛病健身，病沒好，就牢騷滿腹。

信仰是一場人間的交易嗎？只有見到好處、得到利益，我們才去信嗎？信仰到底是甚麼？修煉的目地是甚麼？我讓自己盡力的做深度的思考和梳理，以便明確目標是甚麼，知道應該怎樣修。

如果修煉沒帶來世間的好處

時光荏苒，修煉二十年來，經歷和見聞越來越多：被迫害致死的有身邊的同修，失去工作與家庭的也不少，因病去世的也有（有的是中共迫害直接或間接導致，也有的是病業原因）……我常常思考一個問題：如果修煉沒有世間的好處，我還修不修？

如果沒有現世的世俗中的好處與利益，修煉在世間只有付出與擔當，那麼我還修不修？還堅不堅持？

我想了很多年，明白了我此生只為修煉而來，甚麼也沒有，我還是要修好自己，救度眾生。這是我靈魂的夙願，與利益無關。

《約伯記》是《聖經》舊約的一卷書。講述了一位約伯的老人，家業興旺，兒女滿堂，並對上帝滿懷虔誠，一家人過著幸福美滿的生活。上帝有一天讓撒旦先後摧毀約伯的全部財產、奪走他所有的兒女，並使這位老人身染惡疾。約伯雖備受煎熬，卻始終敬畏和信仰上帝。最終上帝現身使約伯開悟，並把原先奪走的所有財產、兒女及健康重新返還給了這位苦難又可敬的老人。

這個故事給我的體悟是：真信應該是純粹的、是不摻雜利益的。師父說：「因為度人是不講條件、不講代價、不計報酬、也不計名的，比常人中的模範人物可高的多，這完全是出於慈悲心。」[1]

那麼我們修煉是不是也應該是無條件的呢？修煉的本質是要同化宇宙特性，成為宇宙中的好人、覺者，與世間的好處、利益完全無關的，是要超脫世俗、人心全無的。

覺察有求之心

生命在層層下走過程中，有了慾望、貪婪的私心。我們生活在滾滾紅塵的慾界，每時每刻，利益與我們息息相關，我們的身體被物質束縛著，本性被慾望掩埋著。在常人社會修煉，很多時候，我們會把有求之心當作正常的、無可厚非的，而根本沒有意識到，有求是變異的、骯髒的、可恥的。

我們都知道要學法，但是學法與得法並不是一回事，學了師父的法並不一定能內化為自己的佛性。怎樣學能得法呢？我認識到，去掉有求之心，去掉得好處的想法，靜下心來，一個字一個字的去看，字字入心，是關鍵。

比如學到「功能只是修煉過程的副產品」[1]，如果我們靜下心來，字字入心，就會明白：祛病健身、心靈寧靜、事業順利、家庭美滿等等這所有的我們視為的好處，只不過是修煉的副產品。不代表層次，不是果位。也就是說，修煉中心性的提高是關鍵，要在提高心性上下功夫。心是根本，心好一切自然好。

對師父的法理，我們能理解到甚麼成度，能做到甚麼地步，能修到甚麼境界，這些要靠我們自己。生活狀態好一點就沾沾自喜，壞一點怨天尤人，這是人心人情，不是修煉人的正念。如果我們做三件事時達不到法的標準，法的威力就不能顯現在我們身上，這其實是自己的問題。遇到任何難關，我們都要向內找、向心修。要時刻覺察自己的有求之心，因為它是變異的、邪惡的、危險的。

有求之心，不易察覺，卻無處不在。我們要覺察它、認識它，儘快清除它。

修去有求之心

生命進入三界，思想漸漸的被污染，肉身被有求之心覆蓋、包裹。到現在，很多時候，我們會把有求之心當作自己，不忍剝離它，更不願清除它，其實是放不下人間的名利、舒適。有求之心與我們的本性毫無關係，卻操控著我們思想，擺布著我們的行為，千方百計想把我們永遠的留在人間。

首先，要分清它，慧眼識真假。求好處的心在人中都是變異的觀念，是私心，是維護自我。那麼它當然不是真我的本性，真我的本性是完全符合宇宙特性的，是無私無我的。那麼求好處的心就是被污染的、被變異的假我。當它被傷害時會痛苦，被滿足時會歡喜，這都是人心觀念。假我還會欺騙主意識，會在我們頭腦中反映出：「我沒得到好處，我被騙了吧，我吃虧了，師父不管我了」等想法。這正是我們要清醒的時候：真我是不求好處的，真我是不懷疑師父的。分清它是它，我是我，它不是我，它是我的內在敵人，不是我的親朋好友，這很關鍵。

其次，要認識到它的危害。師父說：「你抱著各種有求的目地來學功、學大法，那你甚麼都學不到的。」[1]有求之心，就是心不正。心不正之後，就像射箭的靶位不正，行車的方向走歪，如果不及時糾正，就會越走越偏，最後南轅北轍，徒勞無功。求好處的心不去，接著就講條件、不平衡、多怨恨，遠離法，放棄修煉，最後可能一毀到底。

我們不但要發現它、抓住它，還要清除它。如果我們不控制它，它就操控我們；我們不反對它，就等於放任它；我們不清除它，就等於滋養它。如果我們每一次都對它視而不見，由著這個念頭控制我們的思想與行為，那就等於在養虎為患。

並且，消除它要有始終如一的毅力。有求之心可能是舊勢力蓄謀已久強加於我們的，也可能是千百年中逐步形成的。所以，它可能已經根深蒂固了，也可能如高山頑石。形成它是觀念與時間的積累，消除它，也絕非一朝一夕之事。去掉觀念，最重要的是在每一次它剛剛露頭時，就抓住它，排斥它，否定它。

還有，堅定要落在每一次的否定中。每一次的發現它、抗衡它、抵制它，在自己的世界裏是不是也是一場正邪大戰呢？真的可能。有求之心出來一次，我們滅盡一次，次次都要堅決鏟除，不姑息遷就，不猶豫彷徨。不給人心找半點藉口、一絲理由。師父說：「能堅定者，業可消。」[1]

還有，學法能辯正邪、增智慧、消邪見。所以，堅持學法是極其重要的。

結語

古人講正心、誠意，然後修身齊家治國平天下。也就是正心是一切的根本。傳統文化提倡良知、仁義、道德、風骨的浩然正氣，鄙視貪功求名、錙銖必較、離信背義的世俗功利。在今天變異的社會裏，信仰也在世俗化、功利化，而信仰原本的神聖價值、覺醒精神、教化意識都在淡化。我們肉身活在物慾熏天的世界了，心靈的修煉要擺脫物質化、功利化、貪婪化。

信仰不是投之以桃報之以李的交換，信仰是為靈魂找到歸宿，為精神得到昇華，為人生找到永恆。修煉中的師徒關係，本應是純粹的敬重、依靠、相信，而不是你好我好的互利互惠關係。信仰是甚麼，我的認識還很淺薄，大家可以再深入切磋。

其實，當修煉者在大法中心性昇華時，精神境界提升了，而物質和精神是一性的，相應的身體狀況、經濟條件可能都會改善，同化到更好的狀態。這是大法的威力，在真修者身上的體現。如果沒有師父、沒有法、沒有真修，也就沒有一切。這絕不是人能求來的、盼來的，怨來的。師父說：「如果你們人人都能從內心認識到法，那才是威力無邊的法的體現──強大的佛法在人間的再現！」[5]

修煉是吃苦修心，追求的是佛法的智慧，精神的覺醒，靈魂的高尚，是與任何常人的好處不相干的。而求好處時，隱藏在後面的還有怕吃苦的人心。師父說：「圓滿得佛果　吃苦當成樂」[6]「不記常人苦樂　乃修煉者　不執於世間得失　羅漢也」[7]「大覺不畏苦　意志金剛鑄　生死無執著　坦蕩正法路」[8]。如果我們真的能不畏苦，在苦中自樂，修煉本身就是清淨安然的，還要甚麼世間的好處呢？

一點拙見，拋磚引玉。不當之處，請慈悲指正。

註﹕
[1] 李洪志師父著作：《轉法輪》
[2] 李洪志師父著作：《導航》〈美國西部法會講法〉
[3] 李洪志師父著作：《美國西部法會講法》
[4] 李洪志師父著作：《各地講法十一》〈甚麼是大法弟子〉
[5] 李洪志師父著作：《精進要旨》〈警言〉
[6] 李洪志師父詩詞：《洪吟》〈苦其心志〉
[7] 李洪志師父詩詞：《洪吟》〈跳出三界〉
[8] 李洪志師父詩詞：《洪吟二》〈正念正行〉