《詩經》與禮樂文化精神（下）
三、厚人倫，美風俗
周禮為周朝規範社會秩序和倫理道德奠定了基礎，而禮之設乃法天而來，「禮以順天，天之道也」，和諧的倫理社會為敬天地，位君臣，合父子，明長幼等。《詩經》對倫理道德進行了全面、深刻的闡述，強調以仁義為本，以德勸人，體現出厚人倫、正教化的目的。要求君臣上下、父子兄弟都按既有的禮節秩序去生活，以實現人格完善和人際和諧，使天下長治久安。所謂「溫柔敦厚《詩》教也，廣博易良《樂》教也，恭儉莊敬《禮》教也」，故《詩經》言人之德，每以「溫」字形容之，如：「終溫且惠，淑慎其身」、「言念君子，溫其如玉」、「溫溫恭人」、「溫恭朝夕」等。
對君主而言，如《詩經》中聖王、明君等，「威儀抑抑，德音秩秩」，他們以天下蒼生為念，率民事天，善化萬民，是歷代君王的楷模。如《周頌•維清》寫道：「維清緝熙，文王之典。肇禋，迄用有成，維周之禎。」意思是：朝政極清明，典章是根本。文王祀天地，德行天下聞，祥瑞降周民。如《大雅﹒江漢》寫道：「明明天子，令聞不已，矢其文德，洽此四國」，稱讚武王明顯天子的善德，使之長久稱聞，又布施其經緯天地的文德，和洽天下四方之國。
對臣而言，要求的是忠、是賢，對國家前途和民生疾苦的關心。如《詩經》中展示的「言私其豵，獻豜於公」的為公思想；「民莫不逸，我獨不敢休」的憂民意識；「不遑啟居，玁狁之故」的愛國之心；「王事靡盬，不遑啟處」的忠義精神。《大雅•烝民》寫道：「仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色，小心翼翼……肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明之。」描寫賢臣仲山甫的君子之儀：山甫有美德，柔善為準則。努力習禮儀，敬慎又謙和。天子施教化，山甫來執行。國家吉與否，山甫察分明。
對家庭而言，《詩經》所呈現的人倫關係多表現在《國風》和《小雅》中，體現純正的道德價值觀和審美觀，有關孝敬、勤儉、和睦、忠貞、識大體的教育比比皆是。其所歌詠的，如「哀哀父母，生我劬勞」、「陟彼岵兮，瞻望父兮……瞻望兄兮」、「兄弟既具，和樂且孺」、「妻子好合，如鼓琴瑟」、「戚戚兄弟，莫遠具邇」、「諸父兄弟，備言燕私」等，乃是一種父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順的倫常道德與人際關係，在這種關係中充滿了和諧氣氛，體現著以德為核心的文化價值體系。
風俗的層面即所謂的「文王之化」等。所謂「化」就是指使人心向善，民風淳厚，社會風氣好轉。《詩序》雲：「風，風也，教也。風以動之，教以化之。」可以看出，禮的節文範圍很廣，社會和個人中的一切無不囊括。大至國家的宗廟祭祀、政治變革、社會經濟，小至平民百姓的婚喪嫁娶、蠶桑耕耘、屯戍徭役，都是《詩經》所要描寫表現的對像，包括冠、婚、喪、祭、燕、射、朝、聘諸禮等都各有其重要內容和作用：它們分別從不同的方面起著「安上治民」、「移風易俗」的作用。
如《小雅﹒鹿鳴》表現了待賓禮儀。其中特別寫道對於德的嚮往和讚美：「人之好我，示我周行」、「我有嘉賓，德音孔昭」，反映了好禮從善，以德相勉的社會習俗。《小雅•湛露》寫招待嘉賓而突出讚美「令德」、「令儀」，即品德涵養、容止風度之美，詩中洋溢著祥和的氣氛。《豳風﹒七月》全詩從夏曆七月初大火星開始西移的天象說起，一一敘述每一個節令農夫們的生產與生活，是一篇細備而周詳的農業社會生產生活圖，涵括了天文、曆法、播種、醫藥養生及農業知識等多方面內容，給人以借鑑。同時也描述出農民稼穡之艱辛，字裏行間體現了聖王以民生為重的仁愛思想，體恤百姓。
《衛風﹒木瓜》中的「投我以木桃，報之以瓊瑤」，表達出做人知恩圖報的理念。《小雅﹒箐箐者莪》被稱為中國最早的歌頌教師的詩歌，「菁菁者莪，樂育人也；君子能長育人才，則天下喜樂之矣」，這裏的「君子」即是指教師，是尊師重教傳統的鮮明表現。《小雅﹒採薇》中寫的：「昔我往矣，楊柳依依，今我來思，雨雪霏霏。」表達出遠行征人對家鄉和親人的思念，回想當初出征時是春天，楊柳迎風搖曳，似乎在為他送行，又似乎表示挽留；如今走在回鄉途中是冬天，正是雪花紛飛的時節。它像一幅畫，把一個在外征人的心情表達得淋漓盡致，而在一年中他經歷了甚麼已經盡在不言中了。
四、社會教化功能
禮樂的主要社會功能就是教化，這也是聖人制禮作樂的本意。對《詩經》詠唱的內容，孔子在《論語》中一語定評：「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」孔子讀《詩》喟然而嘆曰：「吾於《周南》、《召南》，見周道之所以盛也；於《柏舟》，見匹夫執志之不可易也；於《淇奧》，見學之可以為君子也；於《緇衣》，見好賢之心至也；於《雞鳴》，見古之君子不忘其敬也；於《蟋蟀》，見陶唐儉德之大也；於《鹿鳴》，見君臣之有禮也；於《彤弓》，見有功之必報也；於《羔羊》，見善政之有應也；於《節南山》，見忠臣之憂世也；於《蓼莪》，見孝子之思養也；於《裳裳者華》，見古之賢者世保其祿也；於《採菽》，見古之明王所以敬諸侯也……」
不唯孔子，詩樂是周代士人的基本修養，他們都是自幼學詩，賦詩言志。《詩經》作為廣泛應用於春秋社會的禮樂經典，在祭祀、朝聘、外交等各種場合發揮著重要作用。人際交往間，以詩贈答，文采風流；宗廟祭祀，容告神明，唇齒留香；詩形成了春秋時代獨特的文化景觀，成為先秦時代士大夫言語行為的重要標準，以詩三百為代表的風雅精神也深入人的精神世界，以至於孔子說「不學《詩》，無以言」。
稱《詩》喻志，可以臧否人物，亦可以觀家邦興亡。如齊桓公派管仲處理戎人與周王室的糾紛，周王以上卿之禮接待管仲，管仲循禮而行，只接收了下卿禮節回國。因此人們稱讚管仲謙遜有禮，正如《大雅﹒旱麓》所說：「愷悌君子，神所勞矣。」衛候設宴招待苦成叔，寧惠子為相。苦成叔表現傲慢，寧惠子說：「古代舉行享禮，是用來觀察威儀，審察禍福的，《詩經》中說『彼交匪傲，萬福來求』，不驕不傲，萬福才會來到，相反苦成叔如此傲慢，乃召禍之道啊！」…
《詩經》不僅在中原各國廣泛運用，同時也傳播到東吳和荊楚之地，成為文化交流的重要內容。一次，吳國公子季札來魯國訪問，他請求觀賞周朝蔚為大觀的禮樂，魯襄公於是命人為他表演了樂舞。季札在觀看演出時並不知道每組詩章的題目，但他卻能心領神會，通過自己的欣賞辨別出十五國風，即十五個不同地區的樂歌。如演奏《齊風》時，季札說：「真美呀！好洪亮啊！真是大國氣派，這是東海表率，大概是姜太公吧？他的國家前途不可限量啊。」演奏《唐風》時，他說：「思慮深遠啊！大概是唐堯的後代吧？如果不是聖君的後代，誰能夠像這樣？」演奏《大雅》時，他說：「寬廣呀！聲音多麼和諧。曲折舒緩而本體剛健正直，大概是文王的節操吧？周朝的盛世就是這樣啊！」演奏《頌》時，他說：「太美了！正直而不傲慢，寬廣而不張揚，五聲和諧，八音協調；節拍有度，遵守有序。有盛德人的樂曲都是這樣啊。」季札透析了禮樂之教的深遠蘊涵，可謂見禮知政，聞樂知德，認為惟有這樣平和的德音，才能奏於廟堂，播於四方，化育萬民。
《詩序》雲：「正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。」《詩經》中表現出的弘揚正氣、關注現實、道德理念，被人們稱為「風雅」精神，影響後世。禮樂文化薰陶下的君子的風雅教養，使人以道義端正自己的行為，以仁慈的心關愛他人，志存高遠。因此君子禮樂一刻不離自身，即所謂「士無故不撤琴瑟」。
禮樂作用的主要特點在於潛移默化。儒家明確地界定說「德音之謂樂」，聽了雅正、頌揚之類的音樂，使人涵養心性，順從天理，行為上向善，表達了一種至高、至大、至廣的天人相諧的大和合，凝聚著中華民族對宇宙及社會人生的深刻體驗和理性思考。《樂記》指出音樂是遵從天理的，強調音樂的中和之美，認為只有合於道的音，才能稱為樂，而高層次的樂音是天道的體現，能夠通乎神明，所以聖人使用禮樂時，天地神明都幫他彰明教化，天地欣然和諧，萬物欣欣向榮，達到人神相和的境界。
曾在神州大放異彩的華夏文明，幾近遺失。在當今物慾橫流的社會中，被稱作「世界第一秀」的神韻藝術團以絕美的舞蹈與音樂，再現中華五千年神傳文明之輝煌，交織天國的殊勝壯麗、遠古神話傳奇和當代英雄史詩，展現了五千年華夏文明古國燦爛輝煌的歷史畫卷，給人們帶來美好與祥和，令人嘆為觀止。神韻所復興的傳統價值觀，使人從生動有趣的故事中得到啟迪和鼓舞人心的力量，啟悟著人們良知、本性的回歸，在喧囂的塵世中給人以心靈的指向。神韻之樂，正是天道的體現，向人們傳遞著真、善、忍，給人們帶來希望和光明，使人在欣賞這純善純美的藝術聖典的同時，感受中華傳統文化的博大精深，追求光明和美好，感悟「天人合一」。
