作善降祥，作不善降殃
明代善書《繪圖宣講集要》中《天理良心》中寫道：樸儒許克昌無錢過年，將祖上所遺「天理良心」四字匾額當銀四千而歸。其妻問錢從何來，許克昌以實相告。其妻日：「何謂天理良心，竟如此值錢，君曷為我言之。」許克昌一一解說，其妻皆言不可當。許克昌便將匾額取回，鋪主知其原由後，認為許克昌是忠厚人，遂請其幫助經理。許克昌為人厚道，店鋪自此生意興隆，一日忽做一夢，夢見一張紙上寫道：「天理良心，塵世盡忘，許門不失，喜煞上蒼，恩賜克敞……」許克昌後來又獨自開店經營，遂成巨富。其後二子讀書，長子考中狀元，次子考中翰林。這個故事說明人們保持「天理良心」的重要性。
據《太上感應篇例證》記載；明代的李登十八歲時就考中了解元，後來五十歲了還不及第，就拜見葉靖法師詢問原因。葉靖法師祈禱專管科舉的文昌帝君指示，帝君命令官吏拿籍簿出示說：「李登初生之時，玉帝賜玉印，讓他十八歲中解元，十九歲作狀元，五十二歲時出任右丞相。而他中解元後，私下調戲鄰家女兒，事情雖未得手，他反而將鄰女之父告下獄，因為這個原因功名推遲十年，並降二甲。後來又因侵佔他哥哥的屋基打官司，因此功名又推遲十年，降三甲。後來又在長安旅店中，奸淫一位良家婦女，又推遲十年。而今又為惡多端，不知改悔，官祿全被削去，死期將至。」葉靖法師將上述情況告訴李登，李登聽了，羞愧悔恨至極，不久便死了。李登可謂是個反覆為自己製造枷鎖的人，假使他早生悔恨心，後面不再做惡，修德贖罪，那麼還可以彌補，福壽也不至於被削盡消光，實在是執迷不悟和深深辜負天地的恩澤啊！
明末清初著名理學家、教育家朱柏廬，一生好道揚善，立品端方，生平不欺一人，不誑一語，「黎明即起」這篇家訓，就是他做的。人們都很欽敬他的人品，神明念他為人正直，有幾次被陰司命去審事。
一次，朱柏廬朦朧睡去，見有很多人來迎接他，來到了一個大的衙門，回顧自身，冠履袍服，便即升座。這時看到一個被勾到的人的神識，卻是原來認識的一位鄉人，知他原來曾敬奉神佛，禮誦過經文，然而後來棄善從惡，造業很多，又無善事可補，按冥律註定轉世投入狗胎，變為畜類。朱柏廬見了，心中不忍。便問道：「汝向習經典，還記得麼？」要他記得，便是本心不昧，或可挽回。那人答道：「全不記得。」又手寫一「佛」字與他看，道：「汝還認得此字麼？」答道：「不識得。」又道：「你持誦的經典，難道也忘記了？」答道：「不知。」只得叫左右把張狗皮披在他身上，只見那人向地一滾，已變了狗形，搖頭擺尾而去。醒來心下戚然。一到天明，即叫人到某家去打聽，回說：「其人已於半夜急病而死。」為之咨嗟不已。朱柏廬本不欲說這事，所以說者，欲使周圍人引以為戒，庶免墮輪迴。
又一天早晨，朱柏廬連呼某人可憐，也是原來認識的人。他的學生問道：「某人現在某處做官，聞他地方上遭遇荒年，賑飢安邊，賺了若干大元寶，正是得意時候，您為何說他可憐？」朱柏廬道：「正為這節事上，不久就有滅門之禍了。」學生問道：「何至於此？」朱柏廬道：「你想百姓遭了兇荒，流離困苦。朝廷令發米賑濟，那地方官實心奉行，一家數口，多領一斗二斗的米，就多延了三日五日的命，便可不至餓死了。今乃瞞心昧己，只顧一身，該給兩口米的，剋落了一口；該給一石粟的，剋落他五斗；設廠施粥，逼迫大戶捐米捐銀，開消公用；粥中和入冷水石灰，又限定一人一碗；還有到遲了吃不著的，白白的趕來忍餓，倒弄得死者無數。官府漠不關心，只願死者多，食者少，便可多落幾擔米，多賺幾萬銀子。這罪孽哪得不重？昨夢呈到一宗案卷，冥官叫我判定畫押，上奏天曹。予細閱卷宗，乃是侵盜賑米的官吏罪案。罪之輕重，照他侵盜多寡為定。輕者暴死，重者滅門，貶入地獄中，轉世為牛馬，為犬豕。今某之罪，正犯極重一條。親友幫辦分著的，罪亦不免。不久就要勾到，故我深為嘆息。地府有幅對聯上聯云『陽間三世，傷天害理皆由你』，下聯雲『陰曹地府，古往今來放過誰』，橫批是『你可來了』。冥報全視人為，命好者必循天理而行，命歉者尤不可再傷天理也。你們日後倘得出仕，總要愛民之心，切勿假公濟私。我恐某人的一家，就有兇信到了。」果然隔了月餘，傳得信來，說某人闔家染了時疫，父子四五口，不上數日，相繼而亡。學生始嘆朱柏廬的話果然一毫不差。
善惡有報是真理。而當今中共卻逆天叛道，破壞傳統信仰、道德和人們的正信，更不尊重生命，鼓吹無神，無佛，無道，無前生，無後世，無因果報應，製造了無數人間悲劇，以「假惡鬥」的黨文化強制給民眾洗腦，這其實是在把人們拖向一條不歸路，為天理所不容。回歸天理、道德、良知，個人和社會才會有光明美好的未來，這才是明智者的選擇。
