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傳法之難
孔子出生貧賤，一生奔波，晚年周遊列國，沒有一個君主肯採納他的主張，最後絕糧於陳國和蔡國之間。跟隨孔子的人都餓得沒有力氣站起來，孔子卻繼續向弟子講述他的學問，弦歌不絕。
弟子子路於是面帶慍色地問孔子「君子也有走投無路的時候嗎？」孔子回答說「君子在困窘的時候也堅守節操，小人卻會不加節制，甚麼過火的事情都會做出來。」
孔子知道弟子們心裏不高興，就問道：「《詩經》上說，『不是犀牛也不是老虎，卻徘徊在曠野中』，我如今就是這般落魄，難道是我做錯了甚麼嗎？為甚麼落到這步田地呢？」
子路回答說「大概是我們仁德或者智謀不夠吧，所以別人不信任我們，還把我們圍困在這裏。」孔子回答說「哪有這種事？如果有仁德智謀就暢行無阻，伯夷叔齊就不會餓死在首陽山，比干也不會被紂王剖心了。」
子貢回答說「夫子之道至大，故天下莫能容（大概老師的道博大到了極點，天下沒有一個國家能容納老師），那麼老師為甚麼不稍微降低一下您的要求呢？」孔子嘆息說 「唉，子貢，你的志向太不遠大了，你不想著如何修養自己的道，卻降低要求去苟合取容！」
顏回回答說「夫子之道至大，故天下莫能容。但是君子應該注重修養自己的道，如果我們修養不好，那是我們的問題；如果我們修養好了，但是卻不被重用，那是這些國家的恥辱。那麼他們不容納我們又有甚麼呢？這時候才顯出我們是君子啊！」
孔子有弟子三千，身通六藝者七十二人，子路和子貢也都算弟子中的佼佼者了，但是子路對老師沒有信心，子貢甚至希望老師能夠降低他的道德標準去迎合世俗，唯有顏回信念純正。
傳播真理，即使如孔子這般因材施教，在關鍵時刻，人在困苦中能秉持真理也是如此之難。
老子一定是看到了這個問題，因此一生「道隱無名」。孔子在求見老子的時候，老子教導孔子說：「良賈深藏若虛；君子有高尚的品德，外表卻謙恭得像一個愚鈍的人。」雖然老子的學說被後世研習兩千多年，但當年老子只是周朝管圖書的小官，默默無聞，籍籍無名。
如果不是老子後來西出函谷關時，尹喜見紫氣東來，其長三萬里，狀如飛龍，而勉強請老子著書的話，老子恐怕也不會主動寫下這流傳千古的《道德經》。老子在這本書臨近結尾時寫道「吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。」
並非巧合的是，《佛本行集經》和《釋迦牟尼傳》中對於釋迦佛也有著類似的心理描述。
當釋迦佛在菩提樹下開悟後，曾經感歎道「我所證悟的佛法，難見難知，不可思議，也不可覺察，真不知道如何才能讓世人明白。他們都被貪慾、嗔恚、愚癡、邪見、驕慢、諂曲種種無明所覆障，薄福鈍根，沒有智慧，怎麼能了解我所獲得的道法呢？我現在如果要為他們說法，他們一定會迷惑不解，同時也不能相信接受，甚至還要對我進行誹謗，而因此將使他們來世墮入惡道，受種種痛苦，這不有違我度脫眾生的初衷嗎？與其使他們受苦，那麼我還是不要對他們進行說法傳道，而獨自悄悄地進入涅槃境界吧。」
大梵天王看到釋迦佛不準備駐世說法，趕快下來勸說，於是才有釋迦佛在世間傳了四十九年的法，吃盡辛苦。
耶穌傳法時，有門徒十二人，然而當耶穌被抓的時候，「門徒都離開他逃走了。」耶穌在進耶路撒冷時，預見到自己將要被釘在十字架上，於是感歎說「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知。」
孔子周遊列國，絕糧陳蔡；老子說他的道「天下莫能知、莫能行」，釋迦牟尼因見眾生難於度化而欲在開悟後直接進入涅槃；耶穌被釘在了十字架上；蘇格拉底被判死刑，飲毒酒而亡。聖人、覺者、先知傳道傳法，都是如此之難。
我也常常想，如果人們能夠以這些歷史為鑑，對法輪功的偏見和誤解會不會少一些呢？
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