對實證科學的侷限的一點認識
人為甚麼以這樣的方式發展科學，為甚麼要走這樣的科學發展路線？是甚麼思想在指導著人哪？如果我們假設今天的這種實證科學是實證科學在已知領域內形成的無神論的思想指導下發展起來的，那麼，要繼續指導發展是不是就要改變思想觀念、思維方式？假設如果在有神論的指導下，人們還會以這樣的方式發展科學嗎？還會走這樣的科學發展路線嗎？眾所周知，在中國古代，人的思想觀念，人的生活方式和現在是截然不同的，人們都相信宗教、相信神的存在，那麼中國古代的人對事物的認識方式和現在是不一樣的，他對事物的認識和發現是現代科學所無法理解的，例如中醫，周易等。但如果單憑無法理解就說他是錯的，這樣做的本身不就錯了嗎！你能肯定你認識到了事物的全部、看清了事物的本質嗎？如果這樣，怎麼還會有那麼多現代科學的不解之謎？你還發展甚麼？其實就是人的思維太狹隘，思想太保守。總是固執地站在現在科學的角度、固守著這種實證思想認識問題造成的。有神論、無神論兩種思想，帶來兩種思維方法，兩種對事物的認識方式，兩種科學的發展路線，都是對物質世界對宇宙的不同高度、不同角度的認識，反映了事物在不同的範圍內，不同的條件下的表現實質。你站在現代科學的這個角度，能和站在中國古代科學的那個角度看到的事物表現是一樣的嗎？宏觀世界的事物的表現實質能和微觀世界、更微觀世界的事物的表現實質是一樣的嗎？牛頓力學拿到微觀世界適用嗎？能取代量子力學嗎？不能！其實這就是不同的思想的指導下所造成的認識上的不同。人要想站在中國古代的科學角度認識問題，就不能再用這種實證思想作指導，如果人能夠學會放棄自己的固有的思想觀念，固有的思維方式，人就有可能站在不同的高度、不同的角度全面的認識問題，才能發展科學。否則那不就是盲人摸象嗎？摸到了一部份就說是全部，這不是無知的表現嗎？明擺著有那麼多自己無法解釋的現象，而別人認識到了，站在不同的高度，不同的角度解釋通了，他還要固執的不敢承認，和人家爭，那不就像那個摸象的盲人在和別人、和能看到的人爭論一樣嗎？
那麼從另一個角度來講，實證科學的本身也不應該是保守的，實證科學不是說物質決定精神嗎，那當你認識了那麼多超常現象的時候，那是物質上的東西吧，那你的精神是不是就應該改變了呢！就不能再那麼保守了吧！那麼再深了說，實證科學對物質和精神的認識是不是也侷限在其所能認識到的領域之內呢？！包括甚麼無神論、唯物論、進化論等是不是這樣呢，就是這樣的。當你說摸到大象耳朵的人不對時，你能不能也來站在他的角度上摸一摸再說呢？能不能睜開眼睛看一看大象呢？你又憑甚麼說人家看到的不是真相呢？人自己不能看到的、解釋的東西太多了，卻還這樣思想固執的去排斥甚至嘲笑人家告訴他的真相，實證實證，最起碼你也應該證一證啊！可他連面對都不敢面對，這是理智嗎？是智慧嗎？是科學的治學態度嗎？有造詣的科學家不會這樣的，愛因斯坦不否認神的存在，麥克思韋是虔誠的宗教信徒。共產黨思想不也是人的思想嗎！他就沒有侷限性嗎？他和高於人的神佛的認識比起來就沒有侷限性嗎？他有資格否定高於人的認識的佛法嗎？XX黨說甚麼就是甚麼嗎？XX黨口中的「科學」只是一句政治口號，他把他認識以外的觀念統統說成是「偽科學」 、「迷信」。根本不是真正的在搞科學，而是另有目的的在搞政治。人做甚麼想甚麼都帶有人的私心和慾望，所以人就更難理智的去認識和衡量事物了，其所做的判斷也就難以是明智的，智慧的，正確的。也就導致了人的發展走向了誤區。就是因為人的思想觀念不正確、太狹隘造成的。人應該有信仰，因為有了正確信仰才有正確的思想觀念做指導，其實人從來都是有信仰的，人們對宗教、對現代科學的相信不都是一種信仰嗎？只不過現代科學只信仰人肉眼所能看到的、人的思想認識到的事物，但其實這本身不就是一種侷限嗎？人肉眼看不到的、人的思想認識不到的事物多了，能說他們都不存在嗎？人的肉眼所能看到的範圍，人的思想的認識範圍就沒有侷限性嗎？
法輪佛法是修煉，是佛法的根本，是高於人的認識的，實證科學的思想是無法衡量的，無法理解的。那麼，先不要固執，不要排斥，放下心來理智的站在法輪大法的角度上，站在真善忍的基點上來認識一下宇宙，就會發現展現在你眼前的是一個廣闊的視野，人的實證思想是人對未知領域認識的阻礙，法輪大法可以為人帶來新的思維方式，新的認識，從而可以指導人發展一個新的科學路線，法輪大法決不是說教與唯心。真正的放下心來從頭到尾讀幾遍《轉法輪》會發現，他給人展現了一個無邊無際的世界，解答了人永遠都無法解答的迷。
